Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Будда, развитие, йога, медитация, Человек

Далай-лама проводит в Бодхгае посвящение Калачакры

Сохраним Тибет > Далай-лама проведет в Бодхгае посвящение Калачакры
Далай-лама проведет в Бодхгае посвящение Калачакры

Долгожданное событие для всех российских буддистов, тантрическое посвящение в Бодхгае (Индия), священном месте, где Будда Шакьямуни достиг Просветления, состоится с 1 по 10 января 2012 года. Предваряя посвящение, Его Святейшество Далай-лама дарует своим последователям из разных стран предварительные учения по текстам Камалашилы «Срединные ступени медитации», Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы», геше Лангри Тангпы «Восемь строф о тренировке ума», Нагарджуны «Хвала превзошедшему мир», Куну Ринпоче «Драгоценный светильник, зажженный в честь бодхичитты».

Как сообщалось ранее, по просьбе организационного комитета и лично верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче даты Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России в Дхарамсале были максимально приближены к датам предстоящего посвящения Калачакры.

Среди 1500 паломников, зарегистрировавшихся для участия в Учениях для буддистов России, 800 с лишним отправляются на посвящение Калачакры в Бодхгаю.

ПРЯМАЯ ТРАНСЛЯЦИЯ С ПОСВЯЩЕНИЯ КАЛАЧАКРЫ

Расписание Калачакры 2012

1-3 января

Его Святейшество Далай-лама, монахи монастыря Намгьял и старшие ламы выполнят подготовительные ритуалы для подготовки и освящения пространства (молебны, построение мандалы и другие древние ритуалы).

1 января
7.00 - 12.00 (здесь и далее время индийское)
Ритуальные молитвы испрошения земли
13.00 - 15.00
Публичное учение Его Святейшества Далай-ламы (прямая трансляция)

2 января
7.00 - 11.30
Молебен
12.30 - 14.30
Ритуальный танец испрошения земли
14.30 -16.30
Молебен

3 января
7.00 - 11.30
Молебен
12.30 - 14.30
Молебен

4 – 6 января

Его Святейшество дарует учения по текстам:
Камалашилы «Срединные ступени медитации»,
Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы»,
геше Лангри Тангпы «Восемь строф о тренировке ума»,
Нагарджуны «Хвала превзошедшему мир»,
Куну Ринпоче «Драгоценный светильник, зажженный в честь бодхичитты».


4 января
8.00 - 10.30
Молебен
11.55 -12.00
Вручение награды (прямая трансляция)
12.00 -14.30
Предварительные учения (прямая трансляция)

5 января
8.00 - 10.30
Молебен
13.00 -15.30
Предварительные учения (прямая трансляция)

6 января
8.00 - 10.30
Молебен
13.00 -15.30
Предварительные учения (прямая трансляция)

7 января
7.00 - 11.30
Молебен
13.00 -14.15
Монахи монастыря Намгьял исполнят ритуальный танец.

8 января
7.00 - 11.30
Ритуал самопорождения
12.30 - 16.00
Предварительное посвящение Калачакры

9 января
7.00 - 11.30
Ритуал самопорождения
12.30 - 16.00
Посвящение Калачакры

10 января
4.00 - 6.00
Ритуал самопорождения
06.00 -9.00
Посвящение Калачакры
9.00-12.00
Церемония подношения молебна о долголетии Его Святейшества Далай-ламы. (прямая трансляция)
13.30 -15.00
Заключительная праздничная церемония (прямая трансляция)
15.00-17.00
Разрушение песочной мандалы

О посвящении Калачакры читайте:

Его Святейшество Далай-лама о Калачакре

Выдержки из интервью доктора философских наук Александра Берзина с Его Святейшеством 14-м Далай-ламой касательно посвящения в Калачакру.

Принятие посвящения Калачакры

Впервые опубликовано на русском языке:
Александр Берзин. «Принятие посвящения Калачакры».
СПб.: Нартанг, 2002

Распространение Калачакры

Для принятия решения, получать ли посвящение Калачакры, полезно знать происхождение этих учений и историю их распространения. Тогда у нас появится уверенность в том, что методы Калачакры и их эффективность были проверены временем.

Согласно традиции, Будда учил тантре Калачакры более чем 2800 лет назад на земле современного штата Андхра Прадеш, в Южной Индии. Правители северной страны Шамбалы были основной аудиторией и они сберегли эти учения в своей стране. В десятом веке два индийских учителя независимо попробовали достичь Шамбалы. На пути каждый из них испытал чистое видение этой земли, в котором и получил передачу посвящения Калачакры и весь свод материала. Каждый распространил эти учения в Индии, с небольшими различиями в изложении. Калачакра, одна из самых поздних по историческому выявлению систем тантры, быстро завоевала выдающееся место и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга и затем, немного позже, в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики. Учители из этих районов обучали Калачакре в северной Бирме, на полуострове Малайзии и в Индонезии, но к четырнадцатому столетию Калачакра в этих местах исчезла.

Совместно с тибетскими переводчиками индийские учители также передавали Калачакру в Тибет. Были три изначальные передачи между одиннадцатым и тринадцатым веками, и каждая линия передала различное сочетание аспектов четырех индийских версий и внесла небольшие различия, вызванные переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались далее до настоящего времени — сначала через школы сакья и кагью, а затем также через традицию гелуг. Поскольку школа ньингма тибетского буддизма передает только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века, в ньингма нет прямой передачи линии Калачакры. Однако более поздние учители ньингма получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций, в особенности в XIX веке в экуменическом направлении римэ. Кроме того, существует калачакринский стиль дзогчен, практики Великой завершенности.

Среди четырех тибетских традиций Калачакра занимает наиболее выдающееся место в гелуг. Сначала изучение, практика и ритуалы Калачакры привлекли особое внимание к себе в XV веке в Ташилхунпо, монастыре первых Далай-лам и, позднее, Панчен-лам, в Центральном Тибете. В середине XVII века Калачакра распространилась на территорию, которую маньчжуры вскоре назвали Внутренней Монголией, где монголы выстроили первые монастырские колледжи, посвященные специально Калачакре. К середине XVIII века колледжи Калачакры были при маньчжурском императорском дворе в Пекине, затем в Ташилхунпо, в Амдо (Северо-Восточном Тибете) и в так называемой Внешней Монголии. На протяжении XIX века тибетцы и монголы во Внешней и Внутренней Монголии передавали Калачакру бурятам Сибири, а в начале XX века распространили ее среди калмыков на Волге и также среди тувинцев, тюркского народа Сибири. И так же, как в районах Внешней Монголии и в Амдо, большие отделы крупнейших монастырей каждого из этих регионов посвятили себя практике Калачакры.

Этот энтузиазм к Калачакре монголов, народа Амдо и тувинцев, возможно, вызван их отождествлением своих стран с легендарной северной землей Шамбалой. На протяжении более чем столетия многие русские также оказались под влиянием этих верований в результате контактов с бурятами и калмыками. Например, мадам Блаватская и Николай Рерих придали Шамбале выдающуюся роль в теософии и Агни Йоге, эзотерических традициях, основанных соответственно каждым из них.

Калачакра также получила особое внимание в медицинских и астрологических институтах всех четырех тибетских буддийских традиций и в самом Тибете, и в Монголии, и в других частях Центральной Азии. Это было вызвано тем, что подсчеты для составления тибетского календаря и определения положения планет, большая часть тибетской астрологии и заметная часть знаний тибетской медицины развились из учений внешней и внутренней Калачакры. А монгольский календарь, так же как и астрологическая и медицинская системы, развился впоследствии из тибетских систем. Калачакра, таким образом, — это буддийский эквивалент «святого — покровителя» этих наук.

Далай-лама проведет в Бодхгае посвящение Калачакры

Калачакра и линия Далай-лам

Многие люди интересуются, какова связь между Его Святейшеством Далай-ламой и Калачакрой и почему он передает это посвящение так часто. Его Святейшество скромно заявляет, что нет никакой особой связи между линией Далай-лам и Калачакрой, несмотря на то, что Далай-ламы считаются воплощениями одного из правителей Шамбалы. Тем не менее, Первый, Второй, Седьмой, Восьмой и нынешний Четырнадцатый Далай-ламы проявляли сильный интерес к системе Калачакры. Со времен Седьмого Далай-ламы в начале восемнадцатого века ритуальные и медитативные практики Калачакры сделались специализацией монастыря Намгьел, личного монастыря Далай-лам во дворце Потала в Лхасе.

Не существует ограничений по числу посвящений Калачакры, которые может передать в течение жизни учитель, и нет специальной причины, почему нынешний Далай-лама передает его так часто. Его Святейшество говорил, что он счастлив передавать его, когда об этом просят и обстоятельства благоприятны. Начиная с 1970 г. он передал посвящение во многих местах в Индии, так же как и в Северной Америке, Европе, Монголии и Австралии. Также несколько других великих мастеров традиций гелуг, кагью, сакья и ньингма широко даровали это посвящение. Мало разницы, из какой линии передачи дается посвящение. Все учители уполномочивают нас изучать и практиковать широкий спектр учений Калачакры.

Калачакра и мир во всем мире

Мы постоянно слышим, что посвящение Калачакры производится для мира во всем мире. Некоторые люди даже оказывают предпочтение Калачакре при выборе из других систем ануттарайога-тантры именно из-за этой ассоциации. Но что в точности такое эта связь между Калачакрой и миром — и почему так много людей посещает это посвящение? Хотя посвящение в других тантрах предназначено только для малого числа учеников единовременно, существует историческая традиция передачи посвящения Калачакры большим собраниям народа. Будда впервые передал его царю Шамбалы и его свите, состоящей из девяноста шести подчиненных правителей. В свое время их потомки передали его всему населению Шамбалы с целью объединить людей перед лицом опасности возможного вторжения и предотвратить уничтожение. Таково происхождение связи посвящения Калачакры с миром во Вселенной и традиции передавать это посвящение большому количеству участников.

В соответствии с изложением исторических циклов в Калачакре, варварские орды периодически захватывают цивилизованный мир и стараются уничтожить все возможности для духовной практики. Будущее вторжение предсказано на 2424 год этой эры по общему летосчислению, когда, как говорится, произойдет следующая жестокая мировая война. В это время помощь для одоления варваров придет со стороны Шамбалы. Воссияет новая золотая эра, с условиями, во всем благоприятными для духовной практики, а в особенности — для Калачакры. И те, кто прежде получал посвящение Калачакры, переродятся в это время на стороне победителей. Высшая мотивация для получения посвящения — оказаться способным практиковать методы Калачакры с целью достичь просветления в этой самой жизни. Тем не менее, люди традиционно собирались на посвящение с мотивацией заложить кармические семена, связывающие их с будущей золотой эрой, чтобы тогда уже завершить свою практику.

Шамбала

Поскольку Шамбала играет выдающуюся роль в системе Калачакры, многих интересует, что такое Шамбала на самом деле и где она расположена. Нет сомнений, что именно из искаженного названия Шамбалы развил свой миф о Шангри-ла — тайном рае на Земле западный писатель-романтик Джеймс Хилтон. Хотя такое место в мире, которое представляет Шамбалу, и может существовать, оно не является реальной землей из некоего мифа. Шамбала не может быть обнаружена на этой планете или даже в другом дальнем мире. Тем не менее, она является миром человеческим, в котором все благоприятно для духовной практики, а в особенности для Калачакры.

Мастера медитации написали руководства на санскрите и на тибетском языке для достижения Шамбалы. Они описывают путешествие как физическое только до определенного момента. Путешественник должен повторять миллионы мантр и других специальных практик, чтобы прибыть к своей конечной цели. Путешествие в Шамбалу, таким образом, — прежде всего духовное путешествие. Цель получения посвящения Калачакры — не достижение Шамбалы и не перерождение в ней, но, как и во всей остальной махаяне, или «обширной колеснице» буддийских практик, — обретение просветления здесь и сейчас ради блага всех. Посвящение закладывает семена, наделяющие нас способностью достичь этой цели, и помогает очистить некоторые из наиболее грубых внутренних помех, препятствующих этому достижению.
Из книги Александра Берзина «Принятие посвящения Калачакры»

Фото по теме:

Фотоархив. Калачакра в Амаравати

Видео по теме:

Колесо времени

Документальный фильм о посвящении Калачакры в Бодхгае (Индия) и Граце (Австрия)
Скачать фильм полностьо
Будда, развитие, йога, медитация, Человек

Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы» » Сохраним Тибет! | Тибет, Далай-лама, буддизм

Прямая трансляция учений Его Святейшества Далай-ламы

savetibet.ru/2011/03/07/teachings-live-broadcast-taiwanese.html

Скачать текст Камалашилы «Срединные ступени созерцания»buddha.ru/books/Bhavanakrama.pdf

Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы»

Savetibet
 Намо Локешварая

Шуньяты всеобъемлющей и сокровенной,
Освобождающую истину познавший,
Гласящую, что в естестве своём все дхармы
Несотворённы и непреходящи,

Достигнутым прозрением окрылённый,
От судеб мира — юдоли сансары,
Не устранившись, целеустремлённо
Радеющий о благе всех живущих,

Ченрези, обездоленных защитник,
Склоняюсь, преисполненный почтения,
Перед тобою и непревзойдённым гуру
Посредством тела, речи и ума.

Источник высший счастья и блаженства —
Все будды, совершенные создания,
Явились в мир из врат священной Дхармы,
Вооружённые духовных практик знанием.

Поскольку на пути к освобождению
Познания исключительно важны,
Их сыновей достойные деяния
Мной будут вкратце вам объяснены.

1
Снискав исполненный даров и не имеющий изъянов,
Челнок столь редкого в миру людей рождения,
Себя и всех существ из океана
Сансары возжелай освобождения.

Без отвлечений ум дисциплинируй,
Не замечая смену дня и ночи,
Внимай, осознавай и медитируй —
Так поступает сын Победоносных.

2
При мыслях о друзьях, родных и близких
Поток привязанностей ум наш затопляет,
А вспомни мы о недругах заклятых,
Нам сердце ненависти жар испепелит.

Ум, погружающий во мрак забвения
Того, что надлежит принять и что отринуть,
Свой край родной оставь без сожаления —
Так поступает сын Победоносных.

3
Избегни мест, овеянных дурною славой, —
И омрачения твои со временем исчезнут,
Избавь свой ум от суетных метаний —
Благие качества спонтанно расцветут.

Очисти мудрости и разума зерцало —
И вера в Дхарму станет нерушимой,
Вести уединённый образ жизни —
Достойное деянье бодхисаттвы.

4
Со спутниками жизни, милыми, родными,
Разлуки нам, увы, не миновать,
Трудом упорным нажитых сокровищ
Отсюда в смертный час с собою не забрать.

И наше тело — этот постоялый двор,
Сознание-гость покинет в одночасье,
Отбрось мирских забот никчёмный сор —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

5
Кто, окружение скверное избрав,
Потворствует трём ядам омрачения, —
Тот приведёт в упадок, подорвав
Активность медитации, анализа, учения.

Чтобы их влияния тлетворного не испытать,
Лишающего нас любви и сострадания,
Друзей дурных старайся избегать —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

6
В кругу друзей достойных замечаешь,
Как все твои изъяны словно тают,
Благие качества же только прибывают,
Как прибывает в небесах луна.

Духовный брат твой свят и благороден,
Ты дорожи им больше, чем собою,
Храни его, как драгоценность сердца, —
Вот практика сынов Победоносных.

7
Закованные сами в цепи кармы,
Беспомощные узники сансары,
Мирские боги вас спасти не смогут.
Что толку обращаться к ним с мольбою?

Коль ищешь ты от бед спасения,
Прибежище прими в благонадёжных,
Трёх драгоценностях непогрешимых —
Так поступает сын Победоносных.

8
Невыразимые страдания скорбных трёх миров:
Зверей, голодных духов, мучеников ада,
Есть неизбежная расплата за содеянное зло —
Учил о следствиях и их причинах Татхагата.

Доктрину кармы в сердце сохранив,
Будь то под страхом смерти или мук несносных,
Не совершай деяний неблагих —
Так поступает сын Победоносных.

9
Блаженство эфемерное трёх высших сфер
Подобно крохотной слезе росинки,
Что, лишь на миг застыв, исчезнет без следа,
Сорвавшись с острия травинки.

Освобождение, ценнейший из даров, —
Нетленный кладезь качеств совершенных,
К нему направь все помыслы свои —
Так поступает сын Победоносных.

10
Взор обрати на участь матерей своих,
Любивших, вскармливавших нас от века,
Коль нет предела скорби и страданиям их,
Что толку в личном счастье человека.
На всех живущих, коим несть числа,
Ум сфокусировав, дай вечного служения клятву,
Стремление к пробуждению порождать —
Достойное деяние бодхисаттвы.

11
Тогда как все без исключения страдания
Имеют корень в жажде наслаждений,
Вовек блаженны просветлённые создания,
Рожденные заботой о живущих.

Стремись и ты другим дарить всё счастье,
Взамен приняв их горесть и невзгоды,
Самозабвенное радение о ближних —
Достойное деяние бодхисаттвы.

12
Случись что, недруг, алчностью снедаем
Твоим, трудами праведными нажитым, добром,
Сам завладел или других на это наущает,
Обманом, силою, открыто иль тайком,

Жизнь собственную, всё, чем дорожишь,
Заслуги трёх времён — источник благ бесценных,
Ему, как дар, ты в мыслях поднеси —
Так поступает сын Победоносных.

13
Когда твоей в случившемся малейшей нет вины,
И всё ж тебя, несправедливо обвиняя,
На плаху тащит кровожадная толпа,
Готовясь обезглавить, проклиная,

Ты сострадание в сердце сохрани,
Их заблуждения и плоды деяний злобных,
Безропотно всё на себя прими —
Так поступает сын Победоносных.

14
Когда другие имя доброе твоё
Порочат ложью откровенной,
Так, что дурная слава о тебе
Растет в трёх тысячах миров Вселенной,

С умом, исполненным любви и доброты,
Не замечая их наветов гнусных,
Хулителей в ответ превозноси —
Так поступает сын Победоносных.

15
Когда тебя, не постеснявшись бранных слов,
Прилюдно на ошибки указуя,
Кто-либо гневно порицать готов,
За дело иль без дела критикуя,

Ты в мысли благородной укрепись,
Что он — твой совершеннейший наставник,
С почтением к ногам его склонись —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

16
Пусть тот, в ком ты души не чаешь,
От всех невзгод его собою заслоняя,
Тебя за злейшего врага считает,
Холодной ненависти не скрывая,

Не позволяй своей любви пропасть,
Пусть её сила вырастет стократно,
Люби его, как заболевшего младенца мать, —
Так поступает благородный бодхисаттва.

17
Пусть тот, с кем ты в происхождении ровня
Иль ниже значится в сословии или чине,
Твоё достоинство стремится оскорбить,
Поддавшись искушению гордыни,

Ты водрузи его над головой своею,
Так, словно он твой гуру венценосный,
Воздай ему все почести мирские —
Вот практика сынов Победоносных.

18
Пускай ты в жизни беспросветно беден,
Гоним людьми, преследуем молвою,
Твой дух терзает злобный демон,
А тело мучимо неизлечимой хворью.

С бесстрашием страдания всех живущих
И бремя их деяний вредоносных
Ты на себя прими, избегнув малодушия, —
Так поступает сын Победоносных.

19
Когда, коленопреклонённый,
Весь мир поёт тебе осанну,
Когда богатству твоему и славе
Мог позавидовать сам Вайшравана,

Познав обманчивое благолепие сансары,
Вкусив её сокровищ иллюзорных,
Ты избегай тщеславия угара —
Так поступает сын Победоносных.

20
Покуда в сердце продолжает жить
Враг внутренний — агрессия и злоба,
Врагов вовне, увы, не победить,
Их рать лишь будет крепнуть год от года.

В союзники себе ты призови
Святое воинство любви и сострадания,
Ум непокорный умиротвори —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

21
Стремящийся к объектам наслаждения
Сродни глупцу, что в жаркий летний полдень,
Ища от жажды мук освобождения,
Пьёт с жадностью морскую воду.

Лишь только в сердце вспыхнет вожделение,
Чьи чары так обманчиво приятны,
Предмет его отбрось без промедления —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

22
Весь явленный феноменальный мир
Есть плод проекций нашего сознания,
Что до ума, то сам он изначально
Лишён фальсификаций экстремальных.

Ты эту истину краеугольную познай,
Субъекта и объекта знакам ложным
Внимания в восприятии не уделяй —
Так поступает сын Победоносных.

23
При встрече с восхитительным предметом,
Чьи качества чисты и утончённы,
Учись воспринимать его подобным
Прекрасной радуге, рожденной в небе солнцем,

Являясь нам пределом совершенства,
Он по своей природе иллюзорен,
Привязанность к нему отсечь немедля —
Вот практика сынов Победоносных.

24
Мирские тяготы, лишения и невзгоды
Сродни приснившейся нам смерти сына,
За правду принимать пустые миражи —
Унылая получится картина...

Когда к вам на порог пришла беда
И нет конца событиям неприятным,
Их как кошмарный сон воспринимать —
Достойное деяние бодхисаттвы.

25
Стремящийся достигнуть пробуждения
Готов во имя этой цели светлой
Пожертвовать самой своею жизнью,
Не говоря уж о сокровищах мирских.

В ответ не ожидая слов признания,
Презрев стяжание кармы благотворной,
Чистосердечно практикуй Даяние —
Так поступает сын Победоносных.

26
Чья нравственность низка — не в состоянии
Снискать себе плоды благополучия,
И посему достойны осмеяния
Его попытки осчастливить всех живущих.

Отринь страстей сансарных дух порочный,
И избегай соблазнов вредоносных,
Во всём Морали следуй безупречной —
Вот практика сынов Победоносных.

27
Для возлюбивших добродетель бодхисаттв,
Стремящихся заслуги приумножить,
Обиду тяжкую нанесший супостат
Сокровищу бесценному подобен.

Ты гневу противопоставь смирение —
Противоядие от нападок злобных,
С невозмутимостью храни Терпение —
Так поступает сын Победоносных.

28
Желающие лишь себе освобождения
Шраваки и отшельники-пратьекабудды
Стремятся к цели с рвением достойным
Гасящего на голове своей пожар.

Ступив на Путь во благо всех живущих,
Усердие — кладезь качеств совершенных —
Без устали являй в делах насущных —
Вот практика сынов Победоносных.

29
Усвоив, что самадхи двуединства,
Випашьяны с незыблемой шаматхой,
Все проявления омраченной мысли
Свести на нет способно без остатка,

Дарующую силы превзойти,
Четыре уровня бесформенного мира
Стремись стабильность дхьяны обрести —
Так поступает сын Победоносных.

30
Кто праджни мудрость высшую не породив,
Надеется достичь освобождения,
Лишь пять предшествующих парамит развив, —
В глубоком пребывает заблуждении.

Являющую с методом единство,
Познавшую бессамостность трёх компонентов,
Старайся Мудрость довести до совершенства —
Вот практика сынов Победоносных.

31
Тот, кто, ошибок собственных не признавая,
Сквозь пальцы смотрит на свои грехи,
Рискует под личиной благочестия
Творить деяния Дхарме вопреки.
Самокритичен будь и, слабостям не потакая,
Очисти ум от заблуждений вредоносных,
Ошибки прошлого признав — искореняй,
Так поступает сын Победоносных.

32
Тот, кто, вкушая омрачения отраву,
Ошибки бодхисаттв прилюдно порицает,
Со временем найдет дурную славу
И обесчестит имя доброе своё.
Не разглагольствуй о падениях собратьев,
Что следуют пути Великой колесницы,
На суд людской свои представь пороки —
Так поступает сын Победоносных.

33
Кто у страстей на поводу идет
В погоне за достатком и признанием,
Погрязнет в склоках и на нет сведет
Активность слушания, анализа и созерцания.

Чтобы трёх практик добродетель уберечь,
К патрону щедрому и кругу домочадцев
Привязанность решительно отсечь —
Достойное деяние бодхисаттвы.

34
Брань, сквернословие и раздражённый тон
Тревожат ум людской и слуху неприятны,
Речь необузданная нанесет урон
Благому поведению бодхисаттвы.

Способных оскорбить и привести в волнение
Избегни грубостей и выражений резких,
В речах являй тактичность и почтение —
Так поступает сын Победоносных.

35
Тому, в ком омрачения прочно прижились,
От пут неведения, привязанности, отвращения,
Пусть даже правильное средство применив,
Добиться нелегко освобождения.

Противоядий обоюдоострый меч
Доверь двум стражам — бдительности и памятованию,
Скверн вредоносные ростки в зародыше отсечь —
Достойное деяние бодхисаттвы.

36
Изложенному подводя черту,
Памятования и бдительности не теряя,
Всегда и всюду оставайся начеку,
Осознавай, где твои мысли пребывают.

Инерцию ума преодолев,
Без устали о благе всех живущих
Радей, своекорыстный интерес презрев, —
Так поступает сын Победоносных.

37
Прими же к сердцу эти наставления!
В деяниях славных бодхисаттвы преуспев,
Заслуги обретённые направь на достижение
Всеведения во благо всех живых существ.

Накопленную добродетель посвящая,
Мудры Победоносного сыны,
Узревшие, что истинной природы
Три сферы изначально лишены.

С благоговением следуя заветам
Наставников непогрешимой Дхармы,
Почерпнутым из россыпи сокровищ
Учений классов сутры, шастр и тантры,

Я это краткое составил сочинение
О тридцати семи деяниях бодхисаттвы
Для тех, кто, вдохновлённый их примером,
Решил избрать сей благородный путь.

Не отличаясь ясностью ума,
Необразован автор и косноязычен.
Взглянув на вышедшее изGпод моего пера,
Поморщится искусный сочинитель.

Но в написании всецело полагаясь
На кладезь сутр и поучения Совершенных,
Я верю, труд сей повествует без изъянов
О практиках сынов Победоносных.

Невежде было нелегко постичь
Всего величия бодхисаттв деяний,
Прошу мудрейших снисходительно простить
Противоречия и бессвязность в толковании.

Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я снискал себе трудами сочинения,
Всяк страждущий в сансаре породил
Возвышенное к просветлению стремление.

Пусть относительной и абсолютной бодхичитты
Основу обретя, все существа подобны станут
Защитнику живущих Ченрези,
Избегнув крайностей сансары и нирваны.

КОЛОФОН

Сей труд был сочинён себе во благо
И с мыслью пользу принести для всех живущих
Писаниям и логике приверженным монахом
По имени Тогме, в пещере
местности Нгульчу Ринчен.

Перевод: А.А.Нариньяни. Его Святейшество Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо. Комментарий на «37 практик бодхисатвы». M.: Открытый Мир, 2006

Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы» » Сохраним Тибет! | Тибет, Далай-лама, буддизм
Будда, развитие, йога, медитация, Человек

В Чистой Земле Будды Амитабхи

В УКРАИНЕ С 25 ИЮНЯ ПО 3 ИЮЛЯ 2010 УСПЕШНО ПРОШЕЛ КУРС ПХОВЫ С ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВОМ АЯНГОМ ТУЛКУ РИНПОЧЕ

Говорю вам тайну:

не все мы умрем, 

но все изменимся. (I Кор, 15:51)

Будде Безграничного Света я выражаю почтение. (из практики Пхова)

Наиболее пугающее событие в жизни любого человека - смерть.

Практика Пхова работает непосредственно с нашим страхом смерти и нашим устремлением к Просветлению. Страх смерти - это ворота, которые многих приводят к изучению и практике Дхармы. Так же практика Пхова способствует высвобождению огромного личного  энергетического ресурса связанного нашим неосознанным страхом смерти.  Даже у начинающих практиков могут появиться физические признаки успешности прохождения Пховы, часто они возникают даже после весьма короткого времени практики.

В 1982 году Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама и Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа обратились с просьбой к Аянгу Чойдже Ринпоче направиться в <западные страны>, чтобы преподавать там практику Пховы. Любопытно и одновременно закономерно, что оба Величайших Учителя независимо друг от друга даровали Аянгу Ринпоче одинаковый совет. Главы тибетского буддизма заявили, что, поскольку Дхарма не является частью культурного наследия Запада, западные люди обычно испытывают недостаток веры в силу Дхармы. Они выразили Свою глубокую убежденность в том, что быстрый эффект Пховы, вызывающий появление физических знаков на теле практикующего, поможет материалистично настроенным европейским и американским ученикам укрепить искреннюю веру в Дхарму. И такая возросшая вера послужит им поддержкой в устремленности практиковать добродетель.

Его Святейшество Дуджом Ринпоче также обратился к Его Преосвященству Аянгу Ринпоче с этой просьбой. Однако Аянг Тулку Ринпоче испытывал опасения, способна ли эта практика принести пользу обычным людям, ведь Пхова является одной из шести Йог Наропы, она - тело тантрического Учения очень высокого уровня, которое применяет мощные освобождающие методы в каждом из 6 ступеней Бардо (практика Пховы соответствует Бардо умирания), и редко преподается прежде, чем практикующий окончил Нендро.

Тем не менее, и Его Святейшество Далай-Лама, и Его Святейшество Кармапа гарантировали Аянгу Тулку Ринпоче, что Его Учения принесут большую пользу жителям Запада. Как раз к этому временному периоду и относится знаменитое высказывание Аянга Ринпоче о том, что Пхова походит на страховой полис: если вы реализовали Махамудру, нет никаких проблем во время умирания, но если нет, то Пхова окажет вам большую услугу. Тем не менее, практика Пховы налагает определенные обязательства. Если Пхова была предпринята без мер предосторожности для жизни, то есть без посвящения держателя Линии передачи, нужный результат не будет достигнут и практикующий рискует столкнуться с опасностями. С посвящением же, передачей и правильной практикой благословения Линии будут беспрепятственно течь к ученику, принося быстрые результаты. Благословения этой Линии настолько действенны, что многие получают физические знаки реализации очень быстро - после короткого периода практики или даже во время устной передачи текста.

Ретрит Пховы с квалифицированным Ламой обычно приводит к открытию центрального канала и возникновению ясных материальных знаков реализации.

Методика Пховы подразумевает использование определенной комбинации дыхания, мантр и техники визуализации, когда практикующий через макушечную чакру выбрасывает свое сознание из тела. Таким образом его сознание может быть напрямую перенесено в Девачен - Чистую Страну Великого Блаженства Будды Амитабхи. Эта практика успешно помогает избежать перерождения в 6 мирах циклического существования. Наропа говорил: <Существует 9 мирских врат, однако только одни врата являются Вратами Махамудры. Если вы закроете 9 врат, то вы несомненно обретете Путь Освобождения.>

По словам Марпы Лоцзавы, если вы изучаете Пхову, то в момент приближения смерти вы не ощутите отчаяния. Поскольку вы заблаговременно приучите себя к Пути Пховы, то в момент смерти будете преисполнены радостной уверенности. Учение утверждает, что упорный ученик обретет возможность не перерождаться в самсарических мирах после вхождения в Девачен, а быстро и без усилий достигет состояния Просветления в этой Чистой Земле.

Учение Пховы обширно, подробно детализировано и ясно излагает эффективные методы, подходящие ученикам различных способностей. Существует Пхова уровней Дхармакайи, Самбогакайи и Нирманакайи. Благодаря этому распространение Учения Пховы обеспечивает освобождение даже людям, которые испытывают недостаток обширного опыта Дхармы, однако имеют хорошие предпосылки. Пхова применяет искуссные методы, благодаря которым существа различных наклонностей могут соединиться с неизмеримой силой Будды Безграничного Света. Для обретения такого единства необходимо разделить клятву Будды Амитабхи, который обещал всем живым существам, даже чрезвычайно введенным в заблуждение, что благодаря одной вере в Него они смогут достичь Его Чистой Земли. Эта клятва - источник высокой эффективности практики Пховы.  Как уже было сказано ранее, Пхова является наиболее быстрым путем освобождения от самсарических страданий, а также прямым Путем к достижению Просветления. Великий Марпа Лоцзава говорил: <Существуют различные Учения для достижения Просветления, но у меня есть особое Учение (Пховы), с помощью которого можно обрести Просветление без медитации.

Его Преосвященство Владыка Дхармы Аянг Тулку Ринпоче родился 13 апреля 1939 года в семье кочевников в восточном Тибете, и его рождение сопровождалось многими благоприятными знамениями. Делегация высоких лам, возглавленная Шестнадцатым Гьялва Кармапой Рангджунг Ригпе Дордже и включающая таких высокореализованных Учителей, как Йонгзин Джабра Ринпоче, Аянг Друбчен Тенпал Ньинпа, Мелонг Друбчен, Тралег Кьямгон и Чабдра Ринпоче (наставник Его Святейшества Дрикунг Кьябгона), пришла к выводу, что Аянг Ринпоче является эманацией мудрости Тертона Ригзина Чогьяла Дордже в традиции Нингма.

Пройдя начальное обучение в Дрикунг Тил Чангчуб Линг, главном монастыре Дрикунга, Аянг Ринпоче продолжил образование в философском колледже Дрикунг Нима Танг Ра. Он получил все посвящения в Ринчен Тердзе Ченмо и Кагью Нагдзод от Ньинсум Трипы, великого Ламы школы Дрикунг. Второй наставник Его Святейшества Дрикунг Кьябгона, Аянг Тхубтен передал Ему Учение <Шесть Йог Наропы> и Махамудру. От Кхенпо Ценсе Сангпо он получил все посвящения Ньинтиг и свои первые наставления по практике Пхова в традиции Нингма. Также Он получил Упадешу от великого йогина традиции Нингма, Рахор Чодра Ринпоче.

Завершив обучение и получив множество наставлений, Аянг Ринпоче отправился в паломничество по Тибету, где посетил священные места, связанные с Гуру Ринпоче, и провел длительное затворничество в Пхулунге - местности, где Гуру Ринпоче продолжительное время практиковал Пхову. В конце своего уединения Он провел заключительную пуджу, на которую пришло множество нагов с подношениями, чтобы выразить свое почтение и совершить кору вокруг места уединения Ринпоче, начитывая мантры Гуру Падмасамбхавы. Преподобный Аянг Ринпоче узрел в этом великое предзнаменование того, что в будущем Он станет преподавать Пхову в других странах.

Также Аянг Ринпоче практиковал Пхову в пещере Падмасамбхавы в Кумбуме, и после завершения Его затворничества тибетские ученики начали просить Риноче даровать им Учение Пховы. Некоторое время Ринпоче проводил для них обучение в лесу, где многие ученики обрели знаки реализации, а также смогли увидеть Будду Амитабху и Сукхавати.

Аянг Тулку Ринпоче стал одним из первых Лам линии Дрикунг, покинувших Тибет вслед за Его Святейшеством Далай-Ламой XIV. Незадолго до этого Аянг Ринпоче получил посвящение Калачакры от Его Святейшества Далай-Ламы в Лхасе, а затем уже в Индии, в Румтеке Его Святейшество Шестнадцатый Гьялва Кармапа даровал Ему устную передачу Чангчен Кундзод Чиг Ше Кундрол, а также особое введение в Махамудру. От Дилго Кхьенце Ринпоче в Бутане Аянг Ринпоче получил Дам Наг Дзод, который содержит суть всех посвящений и Учения различных школ.

В 1982 году Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама и Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа обратились с просьбой к Аянгу Ринпоче направиться в <западные страны>, чтобы преподавать там практику Пховы. Его Святейшество Дуджом Ринпоче также обратился к Его Преосвященству Аянгу Ринпоче с этой просьбой.

Аянг Чойдже Ринпоче основал два монастыря в Индии: Тхуптен Шедуб Джанчуб Линг в Билакуппе, тибетском поселении в индийском штате Карнатака, и монастырь Чогьяб Аянг Тулку. Аянг - настоящее имя монастыря в регионе Кхам на юго-востоке Тибета. Этот монастырь насчитывает 435 лет и является отделением главного монастыря Дрикунг.

Его Преосвященство Аянг Ринпоче, широко известный своей сострадательной активностью и высочайшим уровнем реализации, является основателем и духовным директором всемирной Организации Будды Амитабхи, у которой есть филиалы во многих странах. Эта организация поддерживает множество проектов, посвященных благотворительности и образованию, которые помогают бедным людям в Индии, Непале и Тибете.

Фактически на сегодня Аянг Ринпоче создал 4 модели взаимосвязанных центров:

1. Монастыри в Южной Индии и Тибете;

2. Учебный центр Пховы в Бодхгайе;

3. Ретритные центры в Катманду (Непале) и в Калимпонге (Индии);

4. Центры Организации Будды Амитабхи по всему миру.

Основой видения Аянга Чойдже Ринпоче является сострадательная активность (бодхичитта), которая основывается на чистом намерении и поддерживается мощной практикой. Эти три столпа - сострадательная активность, чистое намерение и мощная практика являют собой речь Ринпоче, Его деятельность и устремления. Эти столпы всегда нераздельны, взаимосвязаны и каждый из них обладает особым смыслом, тогда как без любого из них неизбежно возникает неустойчивость. Однажды у Ринпоче спросили, какая из этих трех составляющих является наиболее важной, на что Он ответил: "Сострадательная активность - вот сердце нашей практики. Мы не можем пренебрегать ею. Она абсолютно необходима для жизни."

Аянг Ринпоче преподает на тибетском и английском языках, в своей характерной теплой и сострадательной манере. Его Учения всегда многогранны и содержат точные и детальные медитационные наставления, которые позволяют любому ученику уверенно работать с практиками очень высокого уровня. Для учеников же характерно переживание мощного опыта, который трансформирует их сознание и глубоко обогащает их духовную жизнь.

Его Преосвященство Владыка Дхармы Аянг Тулку Ринпоче является выдающимся Держателем линии Пховы традиций Нингма и Дрикунг и продолжает непрерывную линию преемственности, которая берет начало от Превосходного Будды Ваджрадхары и простирается до наших дней. Его Святейшество Далай-Лама XIV ценит Аянга Чойдже Ринпоче как непревзойденного Мастера Пховы. Каждую зиму Аянг Ринпоче дарует бесплатные комментарии по практике Пховы для всех, кто приезжает на Его Учение в Бодхгайю - место, где Будда Шакьямуни обрел Просветление.

Познакомиться подробнее с проектами Аянга Тулку Ринпоче и/или, по возможности, поддержать их, можно здесь: www.ayangrinpoche.org


Аянг Ринпоче признан во всем мире как непревзойденный мастер этой практики. Например, именно от Аянга Ринпоче передачу на Пхову получил лама Оле Нидал.
Аянг Ринпоче – один из самых выдающихся Учителей линии Дрикунг Кагью. Он специализируется на передаче Пховы уже более 30 лет. Ринпоче делает это по указанию своего коренного Гуру – Его Святейшества 16 Кармапы, а также другого чрезвычайно важного для него Ламы – Его Святейшества Дуджома Ринпоче. Оба они не раз указывали на особую связь Аянга Ринпоче с Буддой Амитабхой и Чистой Землей Сукхавати и настаивали на том, чтобы он продолжал передавать учение Пховы. По их мнению, а также по мнению многих других выдающихся учителей, Аянг Ринпоче обладает особым благословением Речи Будд, дающим возможность его ученикам быстро получить непосредственное благословение Будды Амитабхи, Чистых Земель, Джецуна Миларепы и т. д. И многие ученики Ринпоче из России, Украины, других стран убедились в этом на собственном опыте.
Встретить Ринпоче и получить у него учение Пховы – это большая удача.

Полезно внимательно посмотреть до и после курса Пховы Тибетскую Книгу Мертвых/ Бардо Тодол.  Вот ссылка на пересказ по совокупности версий Бардо Тодол на английском Е. Цветкова.  lib.rus.ec/b/143882/read#t11

Нет, весь я не умру.

Душа в заветной лире

Мой прах переживет…

А. Пушкин "Памятник"

Ссылка на Википедию:
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0_%D0%BC%D1%91%D1%80%D1%82%D0%B2%D1%8B%D1%85
Бардо Тхедол - Тибетская "Книга великого освобождения" (тибетская книга мертвых)

Введение
Часть первая
Часть вторая
Часть третья

Введение

На странице 1 этой книги -- ритуальное изображение усопшего. Перед таким изображением лама читает "Книгу мертвых". Надпись под фигурой усопшего гласит: "Я, покидающий мир, преклоняюсь и обретаю прибежище с ламе-исповеднике и всех божествах, мирных и гневных; пусть же простит "Великий Сострадающий" (Авалокитешвара) накопленные мною грехи и нечистоту прежних жизней, пусть укажет мне путь в иной, благой мир!"

Полное заглавие книги: "Великое Освобождение в результате услышанного в бардо". "В результате услышанного" - потому что речь идет о слуховом восприятии текста. "Бардо" переводится с тибетского как "промежуточное состояние". В оригинале речь идет об "освобождении" умирающего человека, то есть о достижении им состояния, которое исключает повторное воплощение. Северный буддизм (ламаизм) учит, что этого можно достичь в течение одной жизни.

По форме "Книга Великого Освобождения" - сложный комплекс наставлений и молитв, которыми лама напутствует умирающего и умершего. Главная задача ламы, читающего книгу, - показать умирающему, что все образы, возникающие перед ним, - "проявления" или "отражения" его собственного сознания (тиб. snag - "видимое, проявленное"). Образы "Книги Мертвых", как правило, неоднозначны, их можно понять только через дополнительные описания, противоречивые с позиций бытовой логики. Скажем, "пустота", в которую погружается умирающий, неотделима от светоносности, "исходной яркости" как основы бытия. Кажущаяся противоречивость, взаимодополняемость этих сакральных образов будет понятна каждому, кто знаком с христианскими религиозными текстами (вспомним: "сверхсветлый мрак", "Невеста неневестная" и т. д.). Одной из особенностей ритуала считается то, что человек слушает указания ламы, пребывая в невидимом теле. Наставления тибетских лам поражают точностью описания пограничных состояний человеческого бытия, и в этом убедится каждый, кто их испытал. Впоследствии мы предполагаем более подробно рассмотреть психологический аспект "Книги Мертвых".

"Книга Великого Освобождения" относится к числу так называемых "сокровенных книг" (тиб. gfer-ma; в оригинале их отличает знак - в конце каждого абзаца). По преданию, они были оформлены учителем Падмасамбхавой в VIII веке, затем сокрыты в тайных пещерах и обнаружены позднее, в эпоху расцвета тибетского буддизма.

Предлагаемый вниманию читателя вариант "Книги" бытует в школе Ньингмала - одном из направлений тибетского буддизма.

"Книгу Великого Освобождения" впервые перевел на английский язык лама Кази Дава-Самдуп. Перевод был подготовлен к печати и издан в 1927 году в Оксфорде У. И. Эвансом-Вентцем, который подчеркивал тогда, что его издание -- лишь первый шаг.

С тех пор была проделана большая работа над текстом книги, особенно в последние десятилетия, когда на Западе расширились исследования тибетского буддизма. Русский текст подготовлен на основе одного из новых английских изданий книги в переводе тибетского ученого Чогьяма Трунгпа (Лондон, 1975 г.), с учетом работы Эванса-Вентца (в русском переводе опущены только указания ламе, читающему книгу. Терминология откорректирована по десятитомному тибетско-русско-английскому словарю Ю.Н. Рериха,). У Чогьяма Трунгпа - большой опыт практического применения наставлений "Книги Мертвых": начиная с восьмилетнего возраста, он несколько раз в неделю посещал умирающих. Поэтому в переводе ему удалось воспроизвести тончайшие оттенки психологического состояния самых разных людей перед смертью. В переводе преобладают санскритские аналоги тибетских терминов и имен собственных, так как они известнее широкому читателю.

Божества, описанные в "книге Мертвых", воспринимаются в буддийской традиции как воплощение различных энергетических проявлений. "Книга Мертвых" описывает и своеобразно истолковывает жизненный опыт людей. Чогьям Трунгпа назвал ее "Книгой пространства", которое вмещает и жизнь, и смерть.

Действительно, бардо - промежуточное состояние - может иметь место не только после смерти, но и в жизненных ситуациях, например, при заболеваниях и травмах. Постижение, переживание этих состояний призвано дать понимание жизни и смерти, победить стрессы и страх.

Возможно, "Книга Великого Освобождения" заинтересует не только тех, кто занимается буддизмом. По сути дела, это облеченный в формы буддийской символики искренний и теплый призыв к бесстрашию перед непознанными глубинами человеческой психики.

Часть первая

Почтим учителей, почтим Три Тела Будды: Амитабху - Беспредельный Свет, Тело Дхармы, Богов Лотоса, мирных и гневных, Тело Блаженства, Падмасамбхаву, защитника сущих, Призрачное Тело1

О сын благородной семьи, пришло твое время искать путь. Когда остановится твое дыхание, тебе явится то, что тебе уже показал твой учитель, что называют исходной яркостью первого бардо. Это абсолютная суть бытия; открытая и свободная, как пространство, светящаяся пустота; чистый обнаженный ум без центра и границ2. Познавай же, пребывая в этом свете, а я тем временем буду вести тебя.

Вот появляются знаки растворения земли в воде, воды в огне, огня в воздухе, воздуха в пространстве, пространства - в светоносной пустоте3.

О сын благородной семьи, пришло то, что называют смертью, и тебе нужно понять: "Пробил мой смертный час, и теперь, благодаря смерти, я увижу мир с позиций просветленного ума, дружелюбия и сострадания, достигну полного просветления ради всех живых существ в беспредельном пространстве. С этими мыслями, именно сейчас, ради всех живых существ я познаю светящуюся пустоту смерти как Тело Дхармы. Реализуя при этом Великий Символ4, я буду действовать для блага всего живого. Если я этого не достигну, я узнаю бардо как оно есть; достигая же неделимой формы Великого Символа в бардо, я сделаю благо всему живому в беспредельном пространстве, какой бы путь ни вел к этой цели". Не позволяй себе выйти из этого состояния и постарайся вспомнить и испытать учения о медитации, которые ты прежде познал.

Примечания:

1 - Речь идет о концепции "Трех Тел Будды" (Трикая). Будда (как принцип просветления) имеет три уровня: духовный, абсолютный (Дхармакая - "Тело Дхармы", Истины); небесный, идеальный (Самбхогакая - "Тело Блаженства") и эмпирический уровень (Нирманакая - "Призрачное Тело"). Иногда эта концепция предстает как основа всего буддийского пантеона. В "Книге мертвых" с Телом Дхармы сопоставляется Амитабха (один из высших Будд), Телу Блаженства соответствуют иерархически более низкие "боги Лотоса", а Призрачному Телу - историческая личность, учитель Падмасамбхава (VIII в.). В учении о бардо тот, кто достигает освобождения в предсмертный миг, обретает Тело Дхармы, освободившийся в промежутке между смертью и следующим рождением обретает Тело Блаженства, а тот, кто освобождается только на стадии повторного воплощения, обретает Призрачное Тело.

2 - "Абсолютная суть", "светоносная пустота", "совокупность дхарм" (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то есть состояния предсмертного мига) - так интерпретируется одно из важнейших понятий учения о бардо (тиб. chos-nyid, санскр. dharmata). Познание этой "абсолютной сути" означает освобождение на высшем уровне - Тела Дхармы.

3 - Через растворение друг в друге все более легких и тонких стихий (элементов) описывается процесс прекращения активности органов чувств.

4 - Великий Символ ("Махамудра") - практика медитации, в которой вся совокупность переживаний человека преображается в мандалу - образ мира. Эта практика рассматривается как непосредственное восприятие святости и силы жизни.

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ КРИ ОМ! ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ! ОМ АМИДЭВА ХРИ!

Будда, развитие, йога, медитация, Человек

Йонге Мингьюр Ринпоче Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практичес

 В своей книге, известный тибетский мастер Мингьюр Ринпоче, объединяя древнюю мудрость буддизма с последними открытиями западной науки, показывает, как вы можете жить более здоровой и счастливой жизнью при помощи медитации.

Нам всем хочется знать, как испытывать больше радости и удовлетворения в повседневной жизни. Одни из нас в этом поиске обращаются к достижениям современной науки, медицине, исследованиям роли гормонов, сканированию мозга, тогда как другие выбирают религию и духовную практику. Но разве эти два подхода действительно являются взаимоисключающими? Недавнее исследование воздействия медитации на человеческий мозг показало, что во время сеанса медитации, у основного испытуемого нейронная активность в зоне мозга, связанной с ощущением счастья, увеличивалась на 700%! Этит испытуемым был всемирно известный буддийский лама и монах Йонге Мингьюр Ринпоче, лично выбранный Его Святейшеством Далай-ламой для участия в медицинских исследованиях эффектов медитации в Вейсмановской Лаборатории нейрофизиологии и функционирования мозга Университета Висконсина. Позже, издания Time и National Geographic окрестили Ринпоче «самым счастливым человеком на земле».

Мингьюр Ринпоче, в присущей ему живой, непосредственной и одновременно поучительной манере, знакомит нас с поистине революционными медитативными техниками, способными вызвать положительные перемены в наших умах и телах, изменив к лучшему нашу жизнь. Он также предлагает научное объяснение того, почему медитация способна привести нас к достижению глубокой внутренней умиротворённости и непреходящего счастья полного просветления.

«В этой книге заключена подлинная мудрость. Ясная и свежая… Обязательно прочтите её».

Ричард Гир

ПРЕДИСЛОВИЕ

Нам довелось стать свидетелями беспрецедентного эпизода в истории науки: серьёзного и заинтересованного диалога между учёными и представителями созерцательных, медитативных традиций. С научной точки зрения, некоторые результаты этой встречи оказались весьма поучительными. В моей собственной отрасли науки – психологии – всегда считалось, что она зародилась в Европе и Америке в начале XX века. Но оказывается, что такая точка зрения исторически недальновидна и навязана западной культурой, так как теории, посвященные уму и его функционированию, – иными словами, психологические системы – были созданы в большинстве великих мировых религий, которые происходят из Азии.

Когда я, будучи студентом, в семидесятые годы путешествовал по Индии, мне довелось изучать Абхидхарму, которую следует считать одним из самых утончённых образцов такой древней психологии, созданной в буддизме. Я был поражён, обнаружив, что основные вопросы науки ума исследовались на протяжении тысячелетий, а не какого-то одного столетия. Клиническая психология, которой я тогда занимался, стремится помогать людям избавляться от различных эмоциональных расстройств. Но, к своему удивлению, я обнаружил, что в этой системе тысячелетней давности разработаны методы, направленные не только на исцеление душевных страданий, но и на расширение таких положительных человеческих способностей, как сострадание и сочувствие. Однако я никогда не слышал о такой психологии ни на одном из своих учебных курсов.

В наши дни интенсивный диалог между практикующими эту древнюю внутреннюю науку и современными учёными превратился в активное сотрудничество. Этому плодотворному рабочему сотрудничеству в большой степени способствовали Его Святейшество Далай-лама и Институт ума и жизни, которые в течение нескольких лет устраивали встречи и дискуссии практиков и знатоков буддизма с ведущими представителями современной науки. То, что начиналось с пробных бесед, вылилось в программу совместных исследований. В результате эксперты буддийской науки ума совместно с неврологами разработали формат исследования, которое должно было документально зафиксировать воздействие этих ментальных упражнений на нервную систему человека.

Одним из опытных практиков, принимавших наиболее активное участие в этом сотрудничестве, был Мингьюр Ринпоче, который работал с Ричардом Дэвидсоном, директором Вейсмановской лаборатории нейрофизиологии и функционирования мозга Университета Висконсина. Эти исследования дали поразительные результаты; если их удастся воспроизвести, они могут навсегда изменить некоторые основные научные представления. В частности, было продемонстрировано, что регулярные занятия медитацией на протяжении многих лет в состоянии повысить способность к положительным изменениям активности мозга в такой степени, которая и не снилась современной когнитивной неврологии.

Пожалуй, самые ошеломляющие результаты были получены при исследовании небольшой группы адептов медитации, среди которых был и Мингьюр Ринпоче (свой опыт он описывает в этой книге). Во время медитации на сострадание нейронная активность в важнейшем центре мозга, отвечающем за переживание счастья, повышалась на 700 – 800 процентов! У обычных испытуемых участвовавших в исследовании добровольцев, которые лишь недавно начали медитировать, активность той же области мозга возрастала всего на 10-15 процентов.

Эти адепты медитации оттачивали своё мастерство на протяжении многих лет затворничества, посвящая созерцанию в общей сложности от 10 000 до 55 000 часов, что аналогично уровням тренировок спортсменов олимпийского класса. В этом отношении Мингьюра Ринпоче можно считать вундеркиндом. Будучи ещё маленьким мальчиком, он прошёл основательную подготовку по медитативным техниками у своего отца Тулку Ургьена Ринпоче, одного из самых известных учителей, покинувших Тибет незадолго до китайской оккупации. Это вдохновило Мингьюра Ринпоче предпринять трёхлетнее медитативное затворничество в тринадцатилетнем возрасте. И когда он закончил своё уединение, его назначили учителем медитации в следующем трёхлетнем затворничестве в том же центре.

Не менее необычно и то, что Мингьюр проявляет глубокий интерес к современной науке. Он с увлечением участвовал в нескольких конференциях Института ума и жизни, пользуясь любой возможностью лично встретиться с учёными, которые могли более подробно объяснить что-то из своей области. Во многих из таких бесед обнаруживались удивительные аналогии между ключевыми положениями буддизма и современными научными знаниями – не только в психологии, но и в космологических теориях, вытекающих из новейших достижений квантовой физики. Суть этих бесед изложена в данной книге.

Однако здесь эти эзотерические положения вплетены в более широкое повествование, представляющее собой практическое введение в основные техники медитации, которым в столь ясной и доступной форме учит Мингьюр Ринпоче. В конечном счёте эта книга – практическое руководство по преобразованию нашей жизни, изменению её к лучшему. И первый шаг в этом путешествии начинается с любого места, в котором бы мы ни находились.

Дэниел Гоулман

Будда, мозг и нейрофизиология счастья

Йонге Мингьюр Ринпоче История этой книги начиналась с довольно простой задачи – собрать воедино записи ранних лекций Йонге Мингьюра Ринпоче, с которыми он выступал в буддийских центрах по всему миру, и сделать из всего этого более или менее логически связный текст. Но, как часто бывает, простые задачи перерастают свои первоначальные рамки, превращаясь в гораздо более крупные проекты. Поскольку большинство полученных мною записей относились к первым годам преподавания Ринпоче, они не отражали глубокого понимания современной науки, которое Ринпоче приобрёл в результате последующего общения с европейскими и североамериканскими учёными, участия в конференциях Института ума и жизни[1], а также собственного опыта в качестве испытуемого в исследованиях Вейсмановской лаборатории нейрофизиологии и поведения мозга в Университете Висконсина в Мэдисоне.

К счастью, у меня появилась возможность поработать над рукописью непосредственно с Ринпоче, когда в последние месяцы 2004 года он прервал своё мировое турне и задержался в Непале. Я должен признаться, что меня не столько привлекала, сколько пугала перспектива провести несколько месяцев в стране, охваченной стычками между правительством и маоистскими повстанцами. Но все те неудобства, которые мне довелось испытать за это время, с лихвой окупились экстраординарной возможностью ежедневно проводить час или два в компании одного из самых харизматичных, умных и образованных учителей, которых мне посчастливилось встретить.

Йонге Мингьюр Ринпоче, родившийся в 1975 году в непальской местности Нубри, стал восходящей звездой среди нового поколения учителей тибетского буддизма, воспитывавшихся за пределами оккупированного Тибета. Помимо глубокого знания практических и философских аспектов древней традиции, он также необычайно осведомлён о всех нюансах и сложностях современной культуры, поскольку почти десять лет преподавал по всему миру, встречаясь и разговаривая с самыми разными людьми – от учёных с мировым именем до сельских жителей, пытающихся устранить бытовую вражду со сварливыми соседями.

Мне кажется, что лёгкость, с которой Ринпоче способен разрешать сложные и порой весьма эмоционально заряженные ситуации, встречающиеся ему во время мировых турне, отчасти происходит из того, что его с раннего возраста готовили к перипетиям общественной жизни. Когда ему было три года, Шестнадцатый Кармапа (один из самых почитаемых учителей тибетского буддизма XX века), официально признал его седьмым воплощением Йонге Мингьюра Ринпоче – учёного и адепта медитации XVII века, который был особенно известен глубиной своей учёности и мастерством в наиболее продвинутых методах буддийской практики. Примерно в то же время Дилго Кхьенце оповестил родителей Ринпоче, что их сын также является воплощением Кьябдже Кангьюра Ринпоче, мастера медитации, обладавшего невероятным талантом в духовной практике; он был одним из первых великих тибетских учителей, добровольно покинувших свою родину после политических перемен, которые начали сотрясать Тибет в пятидесятые годы XX века, и до самой смерти учил огромное количество восточных и западных учеников.

Здесь, возможно, понадобится небольшое разъяснение для тех, кто не знаком с тибетской системой осознанного перевоплощения. В соответствии с традицией тибетского буддизма считается, что великие учителя, достигшие высших уровней духовной реализации и движимые великим состраданием, сознательно перерождаются вновь и вновь, для того чтобы помогать всем живым существам открывать в себе полную свободу от боли и страдания. Таких мужчин и женщин, страстно преданных делу освобождения всех страждущих существ, по-тибетски называют тулку, что можно примерно перевести как «телесная эманация». Несомненно, самый известный тулку нашего времени – Далай-лама, чьё нынешнее, четырнадцатое, воплощение олицетворяет ту сострадательную заботу о благе других существ, что присуща всякому перевоплощённому учителю.

Впрочем, вы сами можете решать, во что верить: в то, что нынешний Йонге Мингьюр Ринпоче пронёс через последовательные перевоплощения один и тот же широкий спектр практического и интеллектуального мастерства, или что он овладел им в этой жизни благодаря поистине исключительному уровню личного усердия. Его отличает от предыдущих носителей этого имени глобальный масштаб влияния и известности. В то время как возможности предыдущих воплощений Йонге Мингьюра Ринпоче были до некоторой степени ограничены географической и культурной изоляцией Тибета, сложившиеся обстоятельства позволяют нынешнему носителю этого титула доносить всю глубину и широту своего мастерства до тысяч людей от Малайзии до Манхэттена и Монтеррея.

Однако титулы и родословная мало чем могут помочь в защите от жизненных трудностей, которых на долю Мингьюра Ринпоче, определённо, выпало немало. Ринпоче искренне рассказывает, что, хотя он рос в любящей семье, в известном своей первозданной красотой регионе непальских Гималаев, в раннем возрасте его преследовал недуг, который западные специалисты, вероятно, определили бы как паническое расстройство. Когда он в первый раз рассказывал мне о том, какой глубокой тревогой было отмечено его детство, мне было трудно поверить, что такой сердечный и обаятельный молодой человек провёл большую часть своего детства в постоянном страхе. То, что он сумел справиться со своим недугом и преодолеть его, не прибегая к обычным фармацевтическим и психотерапевтическим методам лечения, свидетельствует не только о необычайной силе его характера, но и об эффективности практик тибетского буддизма, о которых он рассказывает в этой своей первой книге.

Личное свидетельствование Ринпоче – не единственное доказательство его победы над разрушительным эмоциональным страданием. В 2002 году Мингьюр Ринпоче вместе с семью другими опытными практиками буддийской медитации принимал участие в исследованиях, которые проводили доктор Антуан Луц – невролог, обучавшийся у Франциско Варелы, и доктор Ричард Дэвидсон – всемирно известный нейрофизиолог и член Научно-консультативного Совета Национального института умственного здоровья. В Вейсмановской лаборатории в Мэдисоне, штат Висконсин, испытуемые проходили целый ряд неврологических тестов, в которых, в частности, применялась новейшая технология функциональной MP-томографии, позволяющая получать своего рода «кинограмму» изменений уровней активности различных областей мозга (в отличие от обычной МР-томографии, которая даёт лишь статичные изображения) [2]. Электроэнцефалографическое оборудование, использовавшееся для измерения мельчайших электрических импульсов, возникающих при коммуникации клеток мозга, также было весьма сложным [3]. В то время как в обычной процедуре электроэнцефалографии для измерения электрических потенциалов на поверхности кожи головы используются только 16 электродов, в Вейсмановской лаборатории использовались 128 электродов, что позволяло измерять малейшие изменения электрической активности глубоко внутри мозга испытуемых.

Результаты МРТ – и ЭЭГ-исследований этих восьми йогинов-адептов медитации были впечатляющими на двух уровнях. Во время практики медитации на сострадание и любящую доброту зона мозга, активность которой обычно бывает связана с материнской любовью и сочувствием, у опытных практиков медитации была более заметно активизирована, чем у контрольных испытуемых того же возраста, которые за неделю до сканирования получили наставления по медитации и занимались ею ежедневно. Способность Мингьюра Ринпоче вызывать у себя такое альтруистическое и положительное состояние была поистине поразительной, поскольку даже люди, не страдающие от приступов паники, нередко испытывают чувство клаустрофобии, лежа в узком пространстве MP-томографа. Тот факт, что Ринпоче мог столь умело сосредоточивать свой ум даже в таких условиях, показывает, что тренировка в медитации позволила ему полностью преодолеть склонность к паническим приступам.

Ещё более удивительными были результаты электроэнцефалографических измерений активности мозга опытных практиков во время медитации. Насколько я понимаю, они столь явно выходили за пределы обычных показаний ЭЭГ, что это поначалу навело сотрудников лаборатории на мысль о возможной неисправности оборудования. Но после того как они спешно дважды перепроверили оборудование и исключили возможность механического сбоя, им пришлось признать тот факт, что электрическая активность мозга испытуемых, связанная с вниманием и феноменальным осознанием, превосходит всё, что они когда-либо видели. Выходя за рамки обычно осторожного и взвешенного языка современных учёных, Ричард Дэвидсон так вспоминал об этом в недавнем интервью журналу Time:

«Это было восхитительно... Мы не ожидали увидеть что-то, настолько впечатляющее...». [4]

На следующих страницах Ринпоче откровенно рассказывает о своих личных трудностях и о том, как он боролся, чтобы их преодолеть. Он также описывает свою первую встречу в детстве с молодым чилийским учёным Франциско Варелой, который впоследствии стал одним из ведущих неврологов XX века. Варела был учеником отца Мингьюра Ринпоче, Тулку Ургьена Ринпоче – мастера медитации, обладавшего глубочайшей мудростью и опытом, чьи учения привлекали тысячи последователей в Европе, Северной Америке и Азии. Варела стал близким другом Мингьюра Ринпоче, познакомив его с западными представлениями о природе и функциях человеческого мозга. Заметив интерес Мингьюра Ринпоче к науке, другие западные последователи Тулку Ургьена начали учить молодого Ринпоче физике, биологии и космологии. Эти ранние «уроки науки», полученные Ринпоче в девятилетнем возрасте, оказали на него глубокое воздействие, в конечном счёте побудив его найти способ соединить принципы тибетского буддизма и современной науки таким образом, чтобы они были доступны тем, кто нуждается в практических средствах достижения устойчивого ощущения личного благополучия, но не способен разобраться в научных публикациях и со скептицизмом или страхом относится к огромному объёму классической буддийской литературы.

Однако прежде чем приступить к такому проекту, Ринпоче должен был завершить своё формальное буддийское образование. С одиннадцати до тринадцати лет он постоянно ездил туда и обратно между обителью своего отца в Непале и индийским монастырём Шераб Линг – главной резиденцией Двенадцатого Тай Ситу Ринпоче, одного из наиболее значимых учителей тибетского буддизма, живущих в наши дни. Под руководством буддийских мастеров в Непале и Шераб Линге он усиленно изучал сутры, содержащие слова Будды, и шастры – собрания комментариев к сутрам, составленные индийскими учёными, а также оригинальные тексты и комментарии, написанные тибетскими мастерами. По завершении периода обучения, в 1988 году, Тай Ситу Ринпоче дал молодому ламе разрешение участвовать в первой трёхгодичной программе ретрита, или медитативного затворничества, в Шераб Линге. Эта программа, созданная столетия назад для углублённого обучения медитации, включает в себя подробное изучение основных медитативных практик тибетского буддизма. Поскольку в то время Мингьюру Ринпоче было всего тринадцать лет, он стал самым молодым учеником в истории тибетского буддизма, которому разрешили участвовать в этой программе. В течение этих трёх лет Ринпоче достиг столь впечатляющих успехов, что по завершении программы Тай Ситу назначил его руководителем следующего ретрита в Шераб Линге. Таким образом, в свои семнадцать лет Ринпоче стал самым молодым руководителем ретрита за всю историю тибетского буддизма. В этой роли руководителя ретрита он провёл в затворничестве в общей сложности почти семь лет.

По завершении второго затворничества, в 1994 году, Ринпоче поступил в семинарию (по тибетски – шедра), чтобы продолжить формальное образование посредством глубокого изучения основных буддийских текстов. В следующем году Тай Ситу назначил его главным представителем Шераб Линга; в этой должности Ринпоче наблюдал за всем спектром деятельности монастыря и заново открыл там шедру, где продолжал собственное образование, одновременно работая учителем. В течение следующих нескольких лет Ринпоче делил своё время между курированием монастырской жизни, преподаванием и собственными занятиями в шедре и ролью руководителя следующего трехгодичного ретрита. В 1998 году в возрасте 23 лет он получил полное монашеское посвящение.

С девятнадцати лет – возраста, в котором большинство из нас увлечены более мирскими интересами, – Мингьюр Ринпоче следовал изнурительному расписанию, которое включало в себя контроль за деятельностью монастырей в Непале и Индии, лекционные турне по всему миру, личные консультации, заучивание наизусть сотен страниц буддийских текстов и усвоение всего, что можно, от последних живых представителей поколения учителей медитации, родившихся и воспитанных в Тибете.

За всё то время, что я знаю Ринпоче, меня больше всего впечатляла его способность встречать любой вызов не только с неизменной выдержкой, но и с острым, очень своевременным чувством юмора. Не раз, когда во время своего пребывания в Непале я корпел над записями нашей беседы, состоявшейся накануне, Ринпоче делал вид, что засыпает или собирается выскочить из окна. Со временем я понял, что он просто подтрунивал надо мной из-за того, что я так серьёзно отношусь к работе, самым непосредственным образом показывая, что для буддийской практики необходима определённая степень легкомыслия. Ибо в первом учении, данным Буддой по достижении просветления, говорится, что если суть обычной жизни состоит в страдании, то самым действенным противоядием от него является смех – в особенности смех над собой. Каждая частичка опыта становится ярче, когда вы научились смеяться над собой.

Это, пожалуй, самый важный урок, который Ринпоче преподал мне за то время, что я провёл с ним в Непале, и я столь же благодарен за него, как и за то глубокое понимание природы человеческого ума, которым Ринпоче смог поделиться со мной благодаря своей уникальной способности соединять тонкости тибетского буддизма и удивительные откровения современной науки. Я искренне надеюсь, что каждый читатель этой книги сможет найти свой собственный путь к освобождению в лабиринте личного страдания, дискомфорта и отчаяния, которые характеризуют повседневную жизнь, и, подобно мне самому, научится смеяться.

В заключение я хочу заметить, что большинство цитат из тибетских и санскритских текстов принадлежат перу других переводчиков – подлинных мастеров своего дела, которым я спешу выразить свою глубокую признательность за ясность их ума, учёность и проницательность. Те немногие цитаты, которые приводятся без прямых ссылок на других авторов, являются моими собственными переводами, тщательно проработанными вместе с Ринпоче, чьё глубокое понимание древних молитв и канонических текстов открыло мне ещё одну грань характера настоящего буддийского мастера.

Эрик Свонсон

1 - Ежегодные открытые встречи-конференции с участием буддийских мастеров и ведущих современных учёных, инициированные в 1987 году Далай-ламой и Франциско Варелой, одним из самых выдающихся неврологов XX века.

2 - Магнитно-резонансная томография – метод получения изображений различных органов, в том числе мозга, основанный на измерении резонансного поглощения электромагнитных волн в постоянном магнитном поле ядрами атомов, чаще всего атомов водорода, входящих в состав молекул различных веществ (Прим. ред.).

3 - Электроэнцефалография – измерение биоэлектрической активности мозга с помощью электродов, помещаемых на определённые участки поверхности кожи головы (технически именуемые «отведениями»). Считается, что получаемая таким образом картина (паттерн) электрической активности соответствует динамике распределения электрических потенциалов на поверхности коры больших полушарий, которая, в свою очередь, отражает импульсную электрическую активность нейронов и нейронных ансамблей в различных отделах мозга (Прим. ред.).

4 - Лемоник М. Д. Биология радости. Time, 17 января 2005 г.

 

( продолжение следует, полностью книгу читать и/или получить в эл. формате FB2 можно по ссылке
http://kolobook.ru/?/05290919646328016914 или http://lib.rus.ec/b/145810 )
 javascript:show('link2') javascript:show('link1')